Série: O Reino em Movimento
Mensagem: A Voz do Deserto
Texto Base: Mc. 1:1-8
Pregador: Pr. Carlos Marques (Cacau)
Data: 14/06/2015
Créditos: Música Final – Eu Jamais Serei o Mesmo (Diante do Trono)
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Por Cacau Marques
“Senhor, o meu coração não é orgulhoso e os meus olhos não são arrogantes. Não me envolvo com coisas grandiosas nem maravilhosas demais para mim. De fato, acalmei e tranquilizei a minha alma. Sou como uma criança recém-amamentada por sua mãe; a minha alma é como essa criança. Ponha a sua esperança no Senhor, ó Israel, desde agora e para sempre! ”
Salmos 131:1-3
O Salmo 131 destaca um elemento bastante presente nas páginas da Bíblia e estranhamente ausente dos púlpitos das igrejas contemporâneas: a relação entre humildade e Oração. As conquistas humanas das últimas décadas encheram nosso coração de soberba. Acreditamos que não haja problema algum que não possamos solucionar com nossa inteligência, força e tecnologia. Para cada dificuldade do cotidiano surgem diversos programas de computador, aparelhos eletrônicos e técnicas científicas que prometem facilitar a nossa vida.
Isso não é um problema, muito menos um pecado. Todos nós usufruímos dos avanços tecnológicos e celebramos as conquistas da ciência. Mas o deslumbramento causado pela confiança excessiva no progresso humano frequentemente nos engana, passando uma imagem de onipotência do homem que está longe de ser verdadeira. O homem frequentemente se esquece de seus limites. E, pior, muitas vezes só se lembra desses limites quando encara uma situação para a qual não tem a solução.
Muitos se voltam pra Deus nesse momento, no momento em que a esperança em suas próprias forças transforma-se em desespero completo. Aí pode já ser tarde. Ainda que para o Eterno Deus nunca seja “tarde demais”, o tempo de vida gasto no orgulho pode já ter deixado marcas ou consequências dolorosas.
Diante disso, o salmista recomenda outra atitude: a de criança no colo da mãe. Humildemente reconhecemos que somos dependentes do esforço materno de nos nutrir. Não temos coração orgulhoso ou olhos arrogantes, mas uma alma descansada, humilde e grata no colo de nosso Deus. Cumprimos assim o mandamento de Pedro que diz “Deus se opõe aos orgulhosos, mas concede graça aos humildes. Portanto, humilhem-se debaixo da poderosa mão de Deus, para que ele os exalte no tempo devido. Lancem sobre ele toda a sua ansiedade, porque ele tem cuidado de vocês” (1 Pe 5:5b-7). Descansamos porque nos humilhamos. Confiamos porque reconhecemos que não somos capazes de alcançar a felicidade e a paz por nós mesmos.
Assim deve ser nossa oração. Quando nos aproximamos de Deus para pedir algo, não vamos como um trabalhador que quer sacar seu benefício na boca do caixa. Vamos como uma criança que é amamentada e que sabe que á amamentada por uma mãe amorosa. Vamos confiantes na misericórdia e Graça, humildes diante do Deus que “dá de graça todas as coisas” (Rm. 8:32). Por isso nos ajoelhamos para orar. Não porque o gesto fará nossa oração maior, mas porque ela nos lembrará de que somos menores.
Por Cacau Marques
Em sua epístola aos filipenses, o apóstolo Paulo brinda a humanidade com uma das mais profundas afirmações sobre a vinda de Cristo ao mundo: “[Cristo Jesus] embora sendo Deus, não considerou que o ser igual a Deus era algo a que devia apegar-se, mas esvaziou-se a si mesmo, vindo a ser servo, tornando-se semelhante aos homens”. O propósito dessa mensagem, porém, não é nos contar o que acontecia no céu antes de Jesus descer. O objetivo de Paulo está evidente no início do parágrafo quando afirma: “Seja a atitude de vocês a mesma de Cristo Jesus”.
O esvaziar-se é uma ordem dada a nós nesse texto. Obedecê-la é seguir o modelo de Cristo. Mas o texto parece confuso. Eu não sou Deus para não julgar que devo ser igual a Ele. Também não preciso tornar-me semelhante aos homens, já que sou homem. Como uma afirmação cristológica tão essencial se aplica í minha vida? A resposta para isso aparece um pouco antes ainda, no versículo 4: “Cada um cuide, não somente dos seus interesses, mas também dos interesses dos outros.”
Aqui encontramos o princípio mestre da atuação da Igreja no mundo. Cada crente deve cuidar dos interesses dos outros, porque foi isso que Jesus Cristo fez. A Igreja não vive para si, não busca o enriquecimento material, o poder temporal ou o crescimento numérico. Ela busca o interesse dos outros, o cuidado com o bem estar do outro. Mesmo que não tenha ouro nem prata, ela oferece o próprio Cristo, pois é o que tem de melhor.
Assim, toda atuação da Igreja no mundo deve ser vista por essa ótica, por seguir o kenosis (esvaziamento) de Cristo por amor do outro. Essa é a razão pela qual o crente não pode se furtar a participar da busca por justiça social, ética política, pacificação urbana. Sua postura não pode ser egoísta, enchendo-se das promessas celestiais, apegando-se ao direito que temos de estar com Deus após a vida. A ética da encarnação cobra que eu, enquanto corpo de Cristo, me esvazie disso pelo bem do interesse do outro.
Mas a ética da encarnação ainda nos propõe outra verdade. É que o Verbo encarnado tomou forma humana, mas manteve a expressão da glória de unigênito do Deus Pai, como escreveu o apóstolo João. Da mesma forma, a atuação da Igreja no mundo deve expressar sua filiação em relação a Deus. Ela não atua no mundo pelos mesmos métodos dos partidos políticos, das ONGs, ou de um grupo de guerrilheiros. Ela deve carregar o padrão divino de atuação, mantendo seu compromisso com o amor e com a verdade.
Assim, a Igreja não deve apelar para as mentiras eleitoreiras, acusações levianas, ou demonização de políticos. Não deve comprar favores com bênçãos ou extorqui-los com ameaças escatológicas. Não pode impor sua vontade pela força, nem condenar a liberdade de expressão. Antes, ela deve voltar-se para as vozes dos que não são ouvidos, uma vez que Deus as ouve todos os dias.
Que tenhamos a atitude de Igreja de Cristo, que sendo herdeira de Deus não pensa que o morar com Deus seja algo a que deve apegar-se, antes, esvazia-se dos interesses individuais vindo a ser serva. E todos verão a sua Glória, Glória como dos filhos de Deus.
Série: A Obra Consumada de Cristo
Mensagem: Todos Pecaram
Texto Base: Rm 3: 9-18,23
Pregador: Seminarista Carlos Marques (Cacau)
Data: 13/11/2011
Créditos: Video Comercial Coca-Cola – “Razões para acreditar. Os bons são maioria”
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Assista o Video: Razões para acreditar. Os bons são maioria
Mensagem: O Deus de
Texto Base: Ex 3: 1-16
Pregador: Pr. Luciano R. Peterlevitz
Data: 06/11/2011
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ESBOÇO DA MENSAGEM
Êxodo 3 é um texto que descreve a auto-apresentação de Deus para Moisés. Mas como Ele se apresenta? Ora, Deus é o Deus de Abraão, o Deus de Isaque, o Deus de Jacó, o Deus do pai de Moisés, o Deus de Moisés. Deus é o Deus dos hebreus. Deus é o Deus de. Vejamos.
O Deus de: é o Deus que se vincula a alguém (v.1-6)
V.1: “monte de Deus, o Horebe”. O Horebe é outro nome do Sinai. No Antigo Testamento Deus se manifesta no monte Sinai: Ex 19-20 (dez mandamentos); 1Rs 19 (lugar de refúgio de Elias na hora da perseguição). Deus manifesta-se num lugar santo, na sarça ardente. Mas a ação do Senhor não se restringe a esse lugar. Pois Deus não se vincula a um lugar; Ele se vincula í s pessoas.
Deus é o Deus que caminha com as pessoas
Deus está no meio da sarça ardente, mas ao mesmo tempo Ele está com as pessoas. Ele é o “Deus do teu pai”; é o Deus de Abraão, o Deus de Isaque; é o Deus de Jacó (v.6). O texto destaca a dinamicidade de Deus; Ele viaja com seu clã. Deus está com um grupo. Veja Gn 12-25. Deus esteve com Abraão com ele saiu de Harã rumo í terra prometida.
Veja Gn 28.10-22 / compare com Gn 35.1-4. Deus esteve com Jacó quando ele saiu da terra prometida, e foi a Mesopotâmia, fugindo do seu irmão; Deus esteve com Jacó com ele saiu da Mesopotâmia e retornou í terra prometida. O Deus de Jacó é o Deus de. É o Deus que caminha com as pessoas.
Deus é o Deus que se revela pessoalmente a cada um
Deus não se revela a uma multidão. Ele se revela a alguém, pessoalmente. Deus chama as pessoas pelo nome, e se revela a cada de forma diferente. Por isso Ele é o Deus de Abraão; o Deus de Isaque; o Deus de Jacó; o Deus de Moisés; o Deus do pai de Moisés.
Assim, surge a inevitável pergunta: cada um de nós temos, pessoalmente, um relacionamento com Deus?
O Deus de: é o Deus que se auto-limita por amor
Deus é Poderoso. Mas Ele se auto-limita. Ele se identifica com as pessoas. Ele é o Deus do teu pai; o Deus de Abrão, Isaque, o Deus de Jacó. Deus não se envergonha de ser chamado o Deus dessa gente (Hb 11.16).
Existe uma maneira de Deus se apresentar: ele pode se manifestar como o Deus criador dos céus e da terra. Mas aqui em Êxodo 3 Ele se apresenta como o Deus de. É o Deus dos hebreus, dos escravos (3.18). Deus se auto-denomina como o Deus dos escravos! Quer maior auto-limitação do que essa? Ele é o Deus que se identifica com os escravos para libertar os escravos. No livro do Êxodo, Deus sempre se apresenta como “Eu sou o Senhor que te liberta” (veja 6.6; 20.2).
O Deus a-histórico entra na história, e participa da história daquela gente oprimida. Ao entrar na história, Deus se auto-limita. Só um Deus como o nosso Deus pode limitar-se, e continuar sendo o Deus Poderoso. Isso se evidencia nos v.7-22. O Deus de é o Deus que desce (v.7-22)
No v.7 há duas frases.
Realmente eu vi[1] a opressão[2] do meu povo que (está) no Egito,
e o clamor[3] deles eu ouvi diante das faces[4] dos seus opressores.
Na primeira frase destaca-se a expressão “realmente eu vi”, literalmente ” ver eu vi”. Deus vê cuidadosamente a “opressão”. É um ver que participa daquilo que vê. É um ver intenso, exato. Este é o ver de Deus. A ‘opressão’ é o rebaixamento físico, humilhação. Este termo está relacionado aos “oprimidos”, “pobres”, tão defendidos pelos profetas (veja por exemplo Am 2,6-8; Is 3,13-15!), pela lei (veja Êx 22,20 até 23,1-9). Deus é o Deus que contempla essa gente e participa das dores dessa gente.
Na segunda frase do v.7, o destaque é o “clamor”. Os escravos estão gritando “diante das faces dos seus opressores”, mas quem ouve os seus gritos é Senhor. Portanto, o “clamor” não é um grito passivo, incapaz de produzir efeito, antes, é um som ativo, que percorre um caminho bem especifico: um caminho que leva í libertação.
No v.8 há o detalhamento do ‘ver’ do v.7:
Eu desci para livrá-lo da mão do Egito,
e fazê-lo subir desta terra para a terra boa e vasta…
Há, no v.8, dois verbos: “descer” e “subir”. “Eu desci”, diz o Senhor. No caso, o Senhor desceu í terra da escravidão. O segundo verbo alude a Israel. Os escravos sobem para a terra boa e vasta porque Deus desceu para a terra da opressão.
Ou seja, o Senhor vai onde o povo oprimido está. Essa linguagem teológica aproxima-se da última afirmativa de 2,25: “conheceu/experimento Deus (os sofrimentos dos hebreus)”.
Deus desce í opressão; os escravos sobem í terra da promessa. Isso é um anúncio da cruz. É uma antecipação do que Cristo faria. Pois Cristo desceu í opressão, tomou nossas dores, participou dos nossos sofrimentos, para fazer-nos subir aos lugares celestiais. Veja Ef 1.3.
No v.9 a direção é invertida. Se no v.8 Deus ‘desceu’, agora é o ‘clamor’ que sobe a Deus:
E agora, eis que o clamor dos filhos de Israel veio para mim,
e especialmente[5] eu vi a opressão com que os egípcios os estão oprimindo.
O ‘clamor’ sobe a Deus e então Ele passa a ‘ver’. Portanto, o Deus de é o Deus que desce. E o clamor sobe! É um povo que clama, e quer ser ouvido. É o Deus que ouve, desce e vê, porque decide-se ouvir, descer e ver. Deus quer ouvir. O povo quer ser ouvido. Essa é a reciprocidade da oração.
É nesse cenário que Deus revela seu o nome (v.13-14). Ele é o “Eu sou o que Sou”, ou melhor, Ele é o Deus que acontece e que faz a história acontecer. É o Deus que age na história dos escravos e liberta-os da escravidão. Esse é o sentido do nome sagrado nesses v.13-14.
Nos v.15-16 o nome e a ação de Deus são melhor explicados:
15 E continuou falando Deus para Moisés: Assim dirás para aos filhos de Israel: Javé, o Deus dos vossos pais, o Deus de Abraão, Deus de Isaque, e o Deus de Jacó enviou-me para vós. Este é o meu nome para sempre, e este é o meu memorial de geração em geração.
16 Vá e reúna os anciãos de Israel, E dirás para eles: Javé, o Deus dos vossos pais, apareceu[6] para mim, o Deus de Abraão, de Isaque e de Jacó, Dizendo: Realmente vos visitei e (tenho) agido[7] para vós (a favor de vós) no Egito.
Deus é “o Deus dos vossos pais”; esse é o seu “nome” (v.15). O Senhor é o Deus de.
Mas, no v.16, Deus se revela mais apropriadamente como o Deus Libertador: “Javé o Deus dos vossos pais apareceu para mim”. Importa que o Deus dos pais apareceu “para mim” (para Moisés).
As duas últimas frases do v.16 são significativas. A primeira frase: “realmente vos visitei”. O verbo “˜visitar”™ lembra a ação do ‘Deus dos pais’ (Veja Gn 21!). Mas a última frase refere-se especificamente o êxodo: “e (tenho) agido para vós (a favor de vós) no Egito”.
Portanto, Deus é o Deus que está na sarça ardente, na ‘terra santa’, mas é principalmente o Deus que está “no Egito”. Ele é o “Deus dos hebreus”, e vai ao encontro dos hebreus (veja Êx 3.18!). Assim, Deus é o ‘Deus de’.
No dizer de Jünger Moltmann, teólogo, ex-soldado e ex-prisioneiro da Segunda Guerra Mundial, o Deus cristão é o “Deus crucificado”. A teologia de Moltmann é muito interessante. Conhecida como a “teologia da esperança”, surgida a partir de sua experiência dolorosa de Moltmann como prisioneiro de guerra num campo de concentração na Inglaterra. Um repórter da revista Cristianismo Hoje perguntou ao teólogo: O senhor descobriu Cristo durante a última guerra. Em geral se consideram as experiências do mal como causas de afastamento de Deus. De que modo tais realidades podem aproximar-nos dele?
Resposta:
Aos 16 anos eu queria estudar matemática e a religião era muito distante do “˜laicismo“™ de minha casa. Em 1943 me alistei como soldado, e sobrevivi í tempestade que destruiu Hamburgo com 40.000 mortos. Quando o amigo junto a mim foi dilacerado por uma bomba, por primeira vez clamei a Deus...
Uma das grandes questões para Moltmann não é “como falar de Deus após Auschwitz?”, mas “como não falar de Deus após Auschwitz?” (Auschwitz foi um campo de concentração ao sul da Polônia durante a segunda guerra mundial; estima-se que um milhão e meio de pessoas tenham morrido ali, principalmente judeus e ciganos). Para Moltmann, falar de Deus depois de Auschwitz foi fundamental, pois a esperança em Deus foi a única coisa que o capacitou a vencer os tormentos de um campo de concentração. Afinal, são os tormentos que nos levam a gritar por Deus.
Moltmann menciona a novela Demônios, de Dostoiévski, para afirmar que um Deus que não pode sofrer é mais desgraçado do que qualquer homem. Em El Dios crucificado, o teólogo afirma que um Deus que não pode chorar é porque não tem lágrimas; e um Deus que não pode sofrer, também não pode amar. Esse Deus é o Deus de Aristóteles, o Motor Imóvel, mas não é o Deus de Jesus Cristo.
Moltmann relata sua experiência no campo de concentração foi decisiva para sua compreensão de Deus:
Ali li a Bíblia pela primeira vez. E me chegou a leitura dos salmos de lamentação. Li o Evangelho de Marcos e me encontrei com o grito de Jesus: “Deus meu, Deus meu, por que me abandonaste?”. Soube prontamente:Aí há alguém que te compreende porque passou pela mesma situação sua e ainda pior. E quando, lentamente, fui entendo isso, pude exclamar em meu coração: Senhor meu e Deus meu” E por isso creio no Deus que compartilha nossa dor e sofre por nós e, desta maneira, nos dá nova certeza para viver…
Uma das grandes questões da teologia de Moltmann é: onde estava Deus, nos episódios de Auschwitz? Onde estava Deus quando os inocentes foram arrancados de suas casas, violentados, acorrentados, torturados e jogados naquele lugar frio, passando sede e fome? A essa pergunta, só existe uma única resposta: Deus estava lá, sofrendo com aquelas pessoas. Um Deus impassível se tornaria um demônio. “É Deus em Auschiwitz e Auschiwitz em Deus crucificado”, diz Moltmann.
Só assim o Deus cristão pode ser compreendido. Deus é o Deus de Abraão, Deus de Isaque; o Deus de Jacó; o Deus de Moisés; o Deus do pai de Moisés; o Deus dos hebreus; o Deus de Auschiwitz.
[1] Literalmente: ” ver eu vi”, tradução do verbo ra”™ah no infinitivo absoluto, seguido pelo mesmo verbo conjugado na primeira pessoa do singular.
[2] Hebraico “™ani: opressão, aflição.
[3] Hebraico se”˜aqah: clamor, grito de socorro.
[4] Hebraico mippene: diante das faces.
[5] Hebraico gam: também; até. Mas pode significar “em especial”.
[6] Hebraico ra”™ah: “olhar”, no nifal perfeito.
[7] Hebraico “˜asah: verbo qal participativo passivo masculino singular.
Mensagem: Roupas Novas (Santificação)
Texto Base: Ef 4.17-24
Pregador: Pr Luciano R. Peterlevitz
Data: 09/10/2011
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ESBOÇO DA MENSAGEM
Introdução
Qual é a “˜roupa”™ apropriada para o ser humano? O próprio Cristo!
O que é santificação? É preciso entender a santificação em sua essência. Por que normalmente discutem-se coisas que essencialmente não tem haver com santificação (normalmente a santidade é interpretada em termos isolacionistas: ser santo é separar de pessoas “˜impuras”™ e tudo o que existe de “˜impuro”™ no mundo).
Santificação: o processo pelo qual nos tornamos parecidos com Jesus. A velha roupagem (velha natureza) vai sendo despida e uma nova roupagem (nova natureza) vai sendo implantada.
A velha roupagem: v.17-20
Os “˜gentios”™ estão num estado de corrupção: “˜pensamentos”™ e “˜entendimento”™ corrompidos; vivem na ignorância pela “˜dureza do seu coração”™; tornaram “˜insensíveis”™, por isso, tem o desejo cada vez mais alimentado pela “˜impureza”™ (desejos de uma vida devassa).
Nesse estado, o ser humano não é ser humano. É bicho, ou até pior do que os bichos.
“˜Insensíveis”™ (v.19): incapacidade de sentir dor. A insensibilidade amortece a consciência, e impede que sintamos as dores do pecado.
A insensibilidade faz o ser humano fazer coisas horríveis sem perceber que são horríveis.
A nova roupagem: v.20-24
A nova roupagem começa a ser implantada em nós quando a insensibilização é vencida.
O cristão em processo de santificação pode até pecar. Mas não consegue conviver com o pecado, a não ser que esteja imerso na dureza e insensibilidade dos gentios. Ver 1Jo 1.8-10.
V.20: “Não aprendestes assim a Cristo”. Não é aprender sobre Cristo. É aprender a Cristo. Veja o v.21. Ouvimos dele (Cristo) e fomos instruídos nele. Jesus é o Mestre e o conteúdo do ensino.
V.21-22: a nova roupagem. A nova humanidade recriada í imagem e semelhança de Deus.
Uma imagem da nova roupagem é muito bem descrita em Ef 4.25-5.2. Como cristãos, todos nós estamos sujeitos a esses pecados. Mas o problema é quando nos acostumamos a eles.
Sl 32: exemplo de um homem piedoso que não conseguia conviver com o pecado.
Outra coisa: o “˜despojar”™ do velho homem e o “˜revestir-se”™ do novo homem é algo já consumado no passado, no momento de nossa conversão. Já temos as roupas novas. Mas o “˜renovar”™ a mente é algo que acontece num presente constante. A santidade é o processo pelo qual nos apropriamos diariamente da roupagem que recebemos no momento da conversão.
Você já recebeu as roupas novas. Que tal vesti-las?
Conclusão
A santificação evoca um novo andar: não se trata de “˜andar”™ como os gentios (4,17), mas se trata de “˜andar em amor”™ (5,2). Ser santo não é ser esquisito. Ser santo é ser como Cristo.
Veja Fl 4.8-9.
Deus tem uma roupa nova para você, superior a todas as marcas e grifes. Pois essa roupa é o próprio Cristo.
Texto Base: Ex 1.1-7
Pregador: Pr Luciano R. Peterlevitz
Data: 04/09/2011
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ESBOÇO DA MENSAGEM
O livro do Êxodo como êxodo ““ A libertação como Êxodo
O livro do Êxodo relata uma triste realidade: os hebreus sendo oprimidos. Mas o livro também descreve o poder de Deus em libertá-los.
Êxodo significa “saída”. Mas, no hebraico, o livro chama-se Nomes (1.1). Êxodo: ressalta o processo de libertação. Nomes: ressalta as identidades.
O livro do Êxodo como êxodo ““ A libertação como Êxodo
Êxodo. É a “˜saída”™ da terra da escravidão (Êx 1-15), a passagem pelo monte Sinai (Êx 19-40) em direção í terra da promessa. Êxodo é o início da libertação. Mas a efetivação da libertação é a entrada na terra prometida: Ex 3.8 / Js 4.22-24; 5.1-12.
O Êxodo/páscoa: um jantar entre familiares; uma noite memorável. Veja Êx 12.
O êxodo é o rio de água viva que rega a história de Israel e da comunidade de Jesus. Tomar água no balde. Água acaba. Tomar água na fonte. Água inextinguível. Assim é a teologia do êxodo: uma fonte inesgotável.
Os profetas viveram a memória do êxodo: Os (11.1); Is 40-55.
A experiência exodal se renova a cada dia: Sl 114.
Páscoa: Jesus como Cordeiro pascal. Observar a linguagem pascal no NT: 1Co 5.7; Jo 1.29. O “cântico de Moisés”: Ap 15.3-4.
Êxodo/Páscoa. Evoca esperança. Celebrada até hoje pelos judeus, povo que venceu as perseguições e o holocausto.
O livro do Êxodo como nomes ““ A identidade dos libertos
Nomes evocam rosto, gente. Êxodo evoca o sonho da libertação. A triste história atual: gente sem rosto, sem nomes.
Ora, é sabido que os nomes valem muito. Casos há em que valem tudo.
De um ou de outro modo, a influência dos nomes é certa.
(Machado de Assis ““ A Semana – 10 de janeiro de 1897).
No êxodo, pessoas tem Nomes: 1.1-5. Mesmo aquelas que não são mencionadas aqui em 1.1-5, tem nomes: Léia, Raquel, Bila e Zilpa (confira Gn 35.23-26). A sequência dos nomes nesses primeiros versos de Êxodo homenageia as mães, mesmo sem mencioná-las.
Conquistar é tirar nomes, é desconfigurar as identidades. Mas êxodo são nomes, pessoas: Sifrá e Puá, “Moisés”, tirado das águas, Gérson, Miriã, Jetro. Em contrapartida, o faraó opressor não tem nome.
O nome evoca identidade e particularidade. Como seria o mundo se não existissem nomes?
Abrão ““ Abraão. Jacó ““ Israel (“filhos de Israel” descendem do homem que teve a identidade mudada por Deus!). Sarai ““ Sara.
Deus chama pelo nome: Êx 3.4. Cria uma identidade libertária.
Mas há também um Nome: o nome do Senhor, o Deus libertador (Êx 3.13-14). “Eu Sou o que Sou”, ou “Aconteço como o que Acontece”, ou “Eu Sou o Deus que faz Acontecer”. É o “Deus do pai” (3.6), “dos pais” (3.15). Ele é o “Deus Todo-Poderoso” (6.3).
Este Nome Poderoso deve ser anunciado em toda a terra: 9.16. O “Senhor é o seu nome” (15.3). Não se pode falar do Nome sem a consciência de quem Ele é: 20.7.
Ele é o “Deus dos hebreus” (3.18). O Deus Libertador identifica-se com os escravos hebreus. É o Deus que “experimenta” o sofrimento dos oprimidos: 2.25. Deus se apresenta como o Deus “que te tirei da terra do Egito, da casa da escravidão” (Êx 20.2).
Ele é o Deus que coloca sobre nós o Nome que está acima de todo o nome. Ele compartilha conosco o seu Nome e concede-nos um nome.
Portanto, o nome evoca identidade e particularidade. O nome diz respeito a você. Se só existisse você no mundo, ainda assim Deus enviaria Seu Filho para morrer por você.
Mas, nesses primeiros versos de Êxodo, lemos um conjunto de nomes. Êxodo fala de nomes (plural). O nome evoca uma identidade particular. Mas Êxodo agrupa nomes. Cada nome relaciona-se a um coletivo. Há laços familiares que ligam um nome ao outro. E todos os nomes são unidos por um único nome: “filhos de Israel”. É a comunidade exodal. É a comunidade exodal.
A páscoa cristã também surge numa comunidade. í€ mesa, 12 homens e o Mestre. O embrião da comunidade cristã. Deus quer abençoar você numa coletividade, no Corpo de Cristo.
Fotos do Ministério Infantil
